➥ Zur Biographie: Margarete Susman

In: Das Flugblatt 4, 1918 [Quelle: http://www.margaretesusman.com]

Wir deutschen Frauen waren bisher noch weit weniger poli­tisch, als es die deutschen Männer waren. Wohl war es bei den Frauen auch weniger zu verwundern, daß sie sich den politi­schen Fragen fernhielten, weil sie keine Stimme in ihnen hat­ten. Aber das kann bei weitem nicht zur Erklärung ihrer unpoli­tischen Haltung ausreichen; gab es doch in anderen Ländern Frauen, die leidenschaftlich um diese Stimme kämpften, wäh­rend die deutschen Frauen, auch gerade die der gebildeten Stände, mit verschwindend wenigen Ausnahmen gar nicht das Bedürfnis hatten, in den öffentlichen Fragen mitzureden. Die englischen Suffragetten wurden bei uns mit einem Achselzuc­ken abgetan, als närrische Mannweiber verspottet, und vollends die Frauen der französischen Revolution und die leidenschaft­lich und bis zum Märtyrertum politischen Russinnen erschie­nen uns Deutschen als fremde, schreckhafte und nicht mehr weibliche Typen.

So fand die deutschen Frauen der Krieg. So brach das Ent­setzliche, von Grund aus Fremde über sie herein, und sie hat­ten ihm nichts an Fragen, Erkenntnissen, Entscheidungen entgegenzuhalten – mit maßloser Gewalt schlug die Woge über ihnen zusammen und warf alle ihre bisherigen Begriffe von Recht und Pflicht, von Unschuld und Liebe mühelos über den Haufen. Was der Krieg in ihnen auslöste, war eine jäh und zusammenhangslos aufflammende, an alten Symbolen und übermächtigen Worten ungeprüften Inhalts sich entzündende Begeisterung und bei den besten eine dienende Bereitschaft, eine heiße Hingebung und schmerzliche Liebe angesichts der jäh heraufsteigenden Flut von Leiden und Verzweiflung. Eine Unsumme von reinstem Opfermut, helfender Güte, schwei­gendem Heldentum wurde im Dienst dieser furchtbaren Sa­che verbraucht; freiwillige Hilfskräfte gaben sich ihr in Mas­sen und aus reinem Herzen hin.

Nicht an reinen Herzen hat es in Deutschland gefehlt – es fehlte an dem System, in dem ihr Tun und Geben fruchtbar werden konnte zum Segen für die Gesamtheit; denn im be­stehenden System war die Möglichkeit der lebendigen Ver­antwortung der Einzelnen für das Ganze ausgeschaltet. Frei­willigkeit im Dienst des Geschehenden gab es in überströ­mender Menge; aber Freiheit: lebendige Entscheidung für oder gegen das Geschehen, gab es nicht; und konnte es nicht geben; denn jeder Schritt über das Geschehen hinaus war schon zuvor gebrandmarkt als Schande und Verrat. So wur­den die Frauen willenlos mitgerissen – dahin, wo man sie ha­ben wollte, wo man sie brauchte. Aber das Wort Krieg, das in der ersten Zeit mit Flammenschrift in ihren Tagen und Nächten gestanden hatte, verkohlte langsam zu trostlosem Schwarz. Und in wie zahllosen Frauenseelen mag im Lauf dieser vier langen Qualjahre immer deutlicher und brennen­der die Frage heraufgetaucht sein: Mußte dies sein? Kann das Unmenschliche sein müssen? Und darf es sein? Dürfen wir dieser Sache dienen? Aber sie konnten nicht hindurchdringen durch das dichte Geflecht von Vorurteilen, allgemei­nen Bindungen und falschen, machtvollen Ideologien, in das man ihr Leben eingepreßt hatte. Das innerste Menschliche, das freie Gewissen konnte die mächtige Umschnürung mit Vorläufigem nicht zersprengen; denn es war noch nicht er­starkt durch das, was ihm allein zu sich selber helfen kann: die Erziehung zur Freiheit. So blieben die Frauen eine dumpfe tragende Masse, auf deren Rücken sich all das Grauen­volle abspielte, und das einzige, worin ihr Weh und ihre Ge­wissensnot sich äußerte, waren Tränen.

Aber diese Tränen haben sie einen gewaltigen Ruck vor­wärtsgetrieben zur Politisierung. Sie lernten sehen, wie tief die Politik in ihr Leben einschnitt, ja, wie die politischen Ereignisse plötzlich die ihres eigenen Lebens wurden; immer mehr von ih­nen versuchten, sich den drückenden Schlaf aus den Augen zu reiben und endlich klar zu sehen, was mit ihnen und durch sie geschah. Sie konnten die toten Schlagworte nicht mehr hinnehmen, an denen sie ihr Liebstes, ihr Land und die ganze Welt zu Grunde gehen sahen. Sie fühlten sich in diesen Ölbergstunden des Menschlichen angeredet, aufgerufen mit den gewaltigen Anklageworten Christi: Könnet ihr denn nicht einen Augen­blick mit mir wachen? Und sie lernten immer klarer begreifen, daß äußerstes Wachsein jedes Einzelnen, lebendigste Ent­scheidung jeder Seele bereit sein muß und nottut, wo es um das Letzte, die Rettung des Menschentums selbst geht.

Gewiß waren es immer nur noch einzelne Wenige, die diese gewaltige Stimme schon lange klar aus dem verworrenen und so furchtbar verwirrenden Geschehen sich loslösen hörten, die begriffen, was von ihnen gefordert wurde. Zu fest waren die Bindungen durch das Bestehende, zu fern und vernichtend die Antworten, die auf die letzten Fragen drohend herauf tauchten. Aber selbst für die, die ihnen mit Ernst und Wahrheit zustreb­ten, war der Weg dahin durch politische Erkenntnis nicht ge­bahnt.

Und sicher ist es kein Zufall, daß gerade für die deutschen Frauen dieser Weg so ungangbar geblieben ist, daß Politik bei uns bis jetzt als ein dem weiblichen Wesen an sich Fremdes an­gesehen wurde. Von weither ist dies alte Vorurteil bedingt: es lag in unserer besonderen Auffassung des Wortes Politik, die ihrerseits wieder gestützt und getragen wurde von der eigen­tümlichen moralischen und geistigen Verfassung, zu der sich das deutsche Wesen seiner Grundtendenz nach bis in unsere Zeit hinein entwickelt hat. Diese Grundverfassung des deut­schen Wesens, aus der sich letzten Endes die gesamte Gestal­tung seines Lebens in der neueren Zeit herleiten läßt, ist das, was man die deutsche Innerlichkeit nennen möchte und was man kurz zusammenfassend als das verhängnisvolle Erbteil der großen schöpferischen deutschen Metaphysik in unschöpferi­schen Zeiten begreifen könnte. Denn diese metaphysische Kraft, die Kraft zur Idee, Deutschlands größte Gabe in schöpfe­rischen Zeiten, mußte ihrem Wesen nach in unschöpferischen Zeiten seine größte Gefahr werden – eine Gefahr, der Völker mit einfacheren, leichter lösbaren moralischen Aufgaben und Begriffen entgehen. Denn eben jene gewaltigen, hoch über al­ler Empirie lebenden Ideen der deutschen Metaphysik, die es den Menschen unmöglich machten, sich unmittelbar und ein­deutig an ihnen zu orientieren, weil dem Einzelnen keinerlei inhaltlich bestimmte oder bestimmbare Aufgabe, ja auch ei­gentlich kein Ort darin zugewiesen war: das gewaltig Überin­haltliche, Allgemeine, lediglich Richtung gebende und damit allem Bestimmten und Äußeren grundsätzlich Fernbleibende, das seit Luthers Isolierung des Einzelgewissens die ganze deutsche Metaphysik und Moral durchzieht, wiesen den Deutschen immer tiefer und ausschließlicher in sein Inneres. Und es kam wie es kommen mußte: im Maße als die schöpferische Kraft in Deutschland abnahm, im Maße also, als die gewaltigen Gedan­ken und Vorbilder, die nur durch ihre eigene Schöpferkraft den Abgrund zu überbrücken vermochten, nicht mehr lebendig er­lebt und erfüllt werden konnten, wuchsen Inneres und Äußeres immer hoffnungsloser auseinander. Das deutsche Volk, das sich mit Recht als das tiefste Volk Europas empfand – so weit es nämlich die Tiefe als eigentümliche Dimension seiner großen Geister angeht – begann immer mehr, sich bei seiner eigenen Tiefe auszuruhen, die ungeheure Aufgabe in dieser Tiefe zu vergessen und im bloßen Leben nach innen und für das Innen, im Verschmähen und Liegenlassen des Außen bereits die Er­füllung dieser Aufgabe zu sehen. So wurde die Innerlichkeit immer mehr eine Zuflucht der Gebildeten, der Studierstuben und vor allem auch der Frauen, die noch nie einen Zusammen­hang mit dem äußeren Leben gekannt hatten. Gewiß trieb die Innerlichkeit gerade bei den edelsten Frauen noch schöne, un­endlich reine Blüten; aber der Zusammenhang des Innern mit dem Außen, den unmittelbar nur der schöpferische, repräsenta­tive Mensch darstellt, der aber als Forderung der Sinn aller Mo­ral ist, ging immer hoffnungsloser verloren. Denn im selben Maße, als man sich in die Innerlichkeit zurückzog, verdarb das Außen, dem die lebendige Liebe der Menschen entzogen wurde und schwoll zu einer leeren, unförmlichen und übermä­ßigen Gewalt empor. Die nach innen gewandten Seelen ver­standen zuletzt nicht mehr, was geschah, sahen gar nicht, wie das Außen, das Geist von ihrem Geist hätte sein sollen, durch sie selber peisgegeben, blind, leer und seelenlos weitertrieb. Sie sahen da noch einen Altar für ihre heiligsten Opfer, wo längst ein kahler Machtwille menschenfremde Gesetze gab.

Und so geschah das Furchtbarste und Trostloseste: daß Deutschland der ganzen Welt als ein verlogenes Land erschien. Kein Mensch außerhalb Deutschlands konnte diesen Abgrund zwischen dem Geist der Einzelnen und den Taten der Gesamt­heit verstehen. Und noch unfaßlicher mußte es scheinen, wie dieser reine nachdenkliche Geist der Einzelnen, den man ver­ehrt hatte, sich plötzlich ohne Einschränkung hinter die politischen Gesamthandlungen stellen konnte. Und doch log gerade hiermit gewiß niemand in Deutschland, weil nur so verschwin­dend wenige sich dieser Kluft zwischen dem deutschen Geist und der deutschen Politik überhaupt bewußt wurden. Man ver­schob, verschleierte, duldete, nahm hin, weil man immer noch in diesem Deutschland das eigene Deutschland sah und sehen wollte. Und es wurde nicht nur von den Regierenden als Verrat betrachtet, wenn ein Mann oder eine Frau während des Krieges aufstand und verlangte, daß, was im deutschen Namen ge­schah, auch wirklich deutsches Wesen und Wollen ausdrücken solle.

Denn das war das Verhängnisvolle: Der überwältigenden Mehrzahl der Deutschen und vor allem auch der edleren deut­schen Frauen genügte es völlig, rein zu sein vor sich selbst, un­befleckt mit persönlicher Schuld. Und in wie vielen mag auch nur die eine furchtbare Frage aufgetaucht sein: Welches Recht haben wir Frauen voraus vor den Männern, daß uns die furchtbare Gewissensqual erspart bleibt, unsern Bruder töten zu müssen? Was gibt uns das Recht auf unsere Reinheit in ei­ner Welt, in der jene, die nicht schlechter sind als wir, sich hoffnungslos beflecken im Kampf des Einzelnen mit seiner unmenschlichen Pflicht? Soll darum unsere Sterbestunde leichter sein als die ihre? Wahrhaftig, diese Reinheit wird im Himmel und auf Erden nicht gewogen werden gegenüber dem, was wir alle ohne Ausnahme an Schuld der Gesamtheit auf uns geladen haben. Müßte nicht schon an dem einen Bei­spiel jeder, der vor diesem Schwersten persönlich bewahrt ge­blieben ist, müßten nicht vor allem die Frauen in ihrer Ge­samtheit hieran mit einem Schlage inne werden, wie wenig das Gewissen zu isolieren, wie unmittelbar es der Gesamtheit verhaftet ist, die für uns handelt?

Aber diese Einsicht war darum so schwer zu gewinnen, weil das Wort Politik durch die Entseelung des Außen einen so fal­schen Sinn gewonnen hatte, daß es fast wie eine Befleckung des rein Menschlichen erschien, sich mit ihr zu befassen. Man ver­stand bei uns unter Politik ein Ordnen äußerer Zusammen­hänge, zu dem wohl ein sicherer, fachmännisch kundiger Blick und eine feste Hand, aber keinerlei menschliche Qualität verlangt wurde. Ja, letzthin verstand man unter Politik nur noch ein Überlisten, ein Ergattern von Vorteilen, von Besitz und Macht, ein Feilschen um ein Stück Land, Erzlager und Koh­lenbecken – und zu allerletzt ein Feilschen darum mit Millio­nen lebendiger Seelen. Wer einmal offenen Auges in diesen Abgrund geblickt hat, dem mußte es gewiß sein, daß nur eine Umwälzung der gesamten Lebensgrundlagen aus ihm heraus zu einem neuen bessern Leben führen könne.

Und doch ist der Sinn des Wortes Politik einfach und klar ge­nug; Politik bedeutet nichts anderes als die Ordnung der menschlichen Beziehungen in großen Gemeinschaftsgebilden – der menschlichen Beziehungen in ihrer Totalität, der nieder­sten, wie der höchsten. Wie es geschehen konnte, daß mehr und mehr der verderbliche Wahn Platz griff, daß diese Beziehungen mit dem wachsenden Umfang der staatlichen Gebilde keine moralischen, d. h. menschlichen, sondern nur noch technische, wirtschaftliche seien und damit letzten Endes nur nackte Machtfragen, denen die dürftige Umschleierung mit einer fa­denscheinig gewordenen Moral um so häßlicher stand, darauf besitzt jedes Land seine besondere Antwort. Aber nirgends ist die Politik so kahl und aller menschlichen Gesichtspunkte bar geworden, wie im Lande der das Außen brach liegen lassenden Innerlichkeit. Nirgends ist der Gedanke der Freiheit in so erd­gelöster Reinheit über den Häuptern der Menschen empfangen wie in Deutschland, wo sie das reine Sollen bedeutete; nirgends ist der Gedanke der mit dem Sollen identischen Freiheit so mißbraucht und in den Staub gezogen worden wie im preu­ßisch–autokratischen Deutschland. Denn Deutschlands gewal­tigste Träume verliefen sich in die kraftlos gewordene Inner­lichkeit.

Was diesen Krieg verloren hat, das ist das unpolitische Deutschland – aber unpolitisch nicht etwa im Sinne einer nur ungeschickten und unerfahrenen Politik, sondern im Sinne der vom Menschlichen verlassenen leeren Machtorientierung und schwankenden Doppelzüngigkeit. Denn was man auch von den feindlichen Ländern sagen möge, wie hoch man ihren Anteil an der Gesamtschuld werten mag: das eine wird man ihnen allen zugeben müssen: daß die Politik eines jeden von ihnen die Wirklichkeit des Landes und damit auch die Seele seiner Men­schen irgendwie ausdrückt. So kommt es, daß, wenn auch kei­nes der Völker in diesem Kriege rein ist – wie wäre das ange­sichts einer so furchtbaren Wirklichkeit möglich? – doch die Politik der Anderen wenigstens nicht jedes menschlichen Ge­sichtspunktes bar war wie die unsere. Und so kommt es, daß – ­wie gewaltsam wir uns dagegen sträuben mögen – es schließ­lich das moralische Übergewicht war, das uns besiegte (sowie es schon das Moralische war, was Deutschland vor dem Kriege so furchtbar wie nie zuvor ein Land in der Welt vereinsamte). Aber das geschah nicht etwa, weil die einzelnen Engländer, Ameri­kaner oder gar Franzosen moralischer gewesen wären als die Deutschen, sondern weil sie politischer waren, d. h. weil mehr von ihrem Menschentum in ihrer Politik war.

Und ganz gewiß ist es kein Zufall, daß gerade die Frauen Englands und Amerikas, der Länder, in denen dies am deut­lichsten der Fall ist, im politischen Leben eine so völlig andere Rolle spielen und spielen wollen als die deutschen. Wie wir die Politik verstanden, konnten wir diese Teilnahme am politi­schen Leben unmöglich begreifen. Wir konnten nicht verste­hen, daß es jenen Frauen um nichts anderes ging als um die Be­stätigung ihres Menschentums. Denn wir wußten ja nicht, daß alles Menschentum im Leben der Gemeinschaft wurzelt und damit die lebendige Verantwortung des Einzelnen für das Ganze bedeutet.

Bei uns verlangten die Frauen von sich, daß ihr Tun persönlich gut, rechtlich, hilfreich und voll Liebe sei. Jede Verantwor­tung gegenüber den großen Geschehnissen des Gesamtlebens lag ihnen fern; hier war ihr Verhältnis das des dienenden Glaubens. Aber nur als religiöses Verhalten ist der G1aube sittlich; d. h. ein Glaube darf nur da stattfinden, wo ein unserm Verstande grundsätzlich Unzugängliches, ein Letztes, durch uns nicht weiter Aufzulösendes vorliegt. Allem andern gegenüber ist der Glaube Schwäche und Schuld. Denn es ist unsere menschliche Pflicht, die uns gewordenen Werkzeuge in dem übermächtigen Dunkel und Dickicht unseres Lebens zu gebrauchen, uns Wege zu hauen ins Unwegsame und das Licht unseres Verstandes den ganzen Umkreis erleuchten zu lassen, den sein Schein noch ir­gend zu erreichen vermag. Nicht eher dürfen wir den Schleier niedersinken lassen, als da wo er mit allen Kräften nicht mehr gehoben werden kann. Dann erst wird ein Wirkliches, kein nur Geträumtes, Selbsterschaffenes dahinter verehrt werden kön­nen.

Gewiß war es den deutschen Menschen der Gegenwart auch über die Maßen schwer gemacht worden, hier bis ans Ende zu gelangen, weil ein raffiniertes, bis in alle Einzelheiten des öf­fentlichen und privaten Lebens hinein ausgebildetes System die Menschen zur Verantwortungslosigkeit erzog. Aber eben dies ist es, was von heute an anders werden muß. Daß von nun an jeder Einzelne sich selbst für die Gesamtheit verantwortlich fühlen lerne, daß er aufblickend gewahre, welch ungeheurer Verrat an seinem Menschentum begangen worden ist, und wie er dadurch selbst zum Verräter am Menschlichen wurde, das ist der letzte, tiefste Sinn der deutschen Revolution. Es ist eine ge­waltige Umkehr, die da geschehen muß. Kein Mensch, der dem alten anhing, darf glauben, anders als durch ein innerstes Be­kehrungserlebnis, durch eine volle Erkenntnis der begangenen Schuld und den heiligen Willen, sie wieder gutmachen zu hel­fen, sich auf den Boden des Neuen stellen zu können.

Damit gilt es zu erfassen, daß der innerste Sinn der Revolu­tion Sühne ist. Das bedeutet, daß sie nicht für die Gegenwart, sondern erst für die Zukunft handelt, daß das Schicksal der Ge­genwärtigen auf jeden Fall in ihr bedroht und fragwürdig ist und daß nicht wir es sein dürfen, die ihre Früchte ernten wol­len. Zahllose Menschen unserer Generation und jüngere als wir ruhen im Boden; wie dürften wir Überlebenden uns da weh­ren, wie sie Saat für die Zukunft zu werden? Unsere Generation hat die Aufgabe des Sühnens und des Wiedereinrichtens. Dazu muß sie bereit sein.

Aber damit diese in ihrer Strenge ungeheuerliche Forde­rung auf den Schultern der schon so tief gebeugten Menschen nicht zu schwer werde, bedarf es vor allem der Kraft, die alles vermag, weil sie alles glaubt, alles hofft, alles duldet: es bedarf der Liebe. Nur sie, die nicht eifert, die das Böse nicht zurech­net, kann den über alles Verworrne, Häßliche und Halbe des Heute in die Zukunft hinübergespannten Bogen der Revolu­tion in seiner ernsten, fordernden Größe erkennen und ohne Haß und Verzweiflung sühnen lehren. Sie allein kann dem Heutigen den schärfsten Stachel nehmen, die brennenden Wunden mit heilendem Glauben verbinden und dem geängsteten Geschlecht den schmalen Weg weisen, auf dem es zwi­schen lauer Verstocktheit und verwüstendem Chaos fest und sicher hinübergeht zu einer bessern Welt.

Hier steht den Frauen der unmittelbarste Zugang zur Revo­lution offen. Nicht nur, weil die Liebe die Stelle ist, die der Krieg am tiefsten in ihnen verwundet hat – sondern auch, weil dies das Wort ist, auf das jede echte Frau wie auf das erste flam­mende Signal aus einer bessern Welt hört. Wenn die Frauen gewiß sein werden, daß die Revolution im Zeichen der Liebe steht, wird keine Frau sich von ihr ausschließen wollen. Aber es muß viel weiter kommen: es muß dahin kommen, daß die Frauen der Revolution nicht nur dienen wollen, weil und sofern sie im Zeichen der Liebe steht, sondern weil sie ihre eigene Liebe hineingeben, sie durch ihre Liebe erwärmen und zu sich selbst führen wollen. Dazu ist heute der Weg offen.

Die weitaus überwiegende Mehrzahl der deutschen Frauen ahnt freilich heute noch nicht, was ihnen mit der politischen Gleichberechtigung und durch sie werden soll: daß sie mit ihr nicht nur zu freien bewußten Menschen, sondern auch zu Men­schen ihrer eigensten Art erzogen werden sollen. Denn die glei­che Verantwortung für das öffentliche Leben soll ganz gewißnicht zu der so sehr gefürchteten Vermännlichung der Frauen führen; diese pflegt nur eine Art Mimikry tapferer einzelner Vorkämpferinnen in Zeiten zu sein, wo die Gleichberechtigung noch aussteht. Mit einer Vermännlichung der Frauen über­haupt ginge unserm Leben eine tiefe Kraftquelle verloren. Die Lahmlegung irgendeiner Kraft aber ist nie und nirgend Sinn und Absicht einer sozialistischen Bewegung – ganz im Gegen­teil ist es ihr Ziel, alle Kräfte lebendig zu sich zu entfalten, zu ih­rer äußersten Fruchtbarkeit zu steigern. Dies und nichts ande­res muß auch der Sinn der politischen Gleichberechtigung der Frauen sein. Was wir bedürfen, ist nicht eine bloße Vermeh­rung der Stimmen; es ist der Ausdruck eines bestimmten leben­digen Wollens, das bisher in unserm öffentlichen Leben fehlte.

Wie oft hatte man während des Krieges das – vielleicht damals noch täuschende – Gefühl: Hätten die Frauen in aller Welt Stimme gehabt, so hätten sie dies Unmenschliche verhindert. Und es schien einem, als müßten sich alle diese unterdrückten Stimmen zu einem gewaltigen, lang anhaltenden Schrei über die ganze Erde hin vereinigen. Dieser Schrei einer lebendig ausbrechenden Liebe, eines ins Herz getroffenen Menschen­tums fehlte bis heute in unserer Welt. Die Frauen waren stumme, willenlose Handlangerinnen des männlichen Willens. Jetzt aber gilt es, eine menschliche Welt zu schaffen und dazu auch die Frauen frei zu machen zu dem, was sie ihrem Wesen nach sind.

Gewiß als freie, verantwortungsvolle Seelen nichts anderes als was alle Menschen sind oder sein sollen. Aber dieselbe Freiheit wird in der Frau andere Kräfte freimachen als im Mann. Denn wenn ein letzter Wesensunterschied hier nicht aufgestellt werden kann, weil das Menschliche ein zutiefst Ge­meinsames ist, so tritt doch von diesem aus ein Vorletztes scharf auseinander. Man könnte es dem letzten identischen Gehalt gegenüber gleichsam einen Unterschied der Methode nennen. Die Frau wendet sich, ihr Leben anders an als der Mann. Wo der Mann sein Letztes stets irgendwie im Einzel­nen, Werkhaften, Formhaften und damit doch letzten Endes der Seele Äußeren festlegt, zieht die Frau das Letzte, auch wo sie durchaus überpersönlich fühlt und erlebt, immer tiefer in sich, in das unmittelbare, subjektive und ganze Menschentum hinein, kann es nur von hier aus, als aus seiner innersten Kraftquelle immer wieder erneuern und alles Einzelne allein an ihm begreifen. So ist sie innerlichst gezwungen, alles und jedes immer wieder am ursprünglich Menschlichen, an der Ganzheit ihres Lebens nachzuprüfen, umzuleben – und dies allein ist ihre spezifische weibliche Art von Schöpfertum.

Und ist es nicht dies vor allem andern, was unserer so unend­lich weit vom Menschentum entfernten Zeit nottut? Lange ge­nug hat das Licht des männlichen Wesens allein seine kühlen Strahlen in alle Einzelheiten und Ausläufer unseres Lebens ge­sandt; was wir jetzt vor allem andern brauchen, ist die lebendige Wärme eines unmittelbaren Lebens. Und wenn es der neuen Zeit gelingen wird, die Frau allmählich dazu zu erziehen, daß all die bisher so eng verschlossene Wärme ihres Wesens frei wird für den ganzen Umkreis des Gemeinschaftslebens – so wie sie es schon vielerorts für soziale Einzelaufgaben geworden war – dann wird ganz gewiß unser gesamtes Leben ein mensch­licheres Antlitz zeigen.

Dahin drängt alles. Wir sind so arm geworden an menschli­chen Werten, daß ein tiefes Frösteln durch die Welt geht. Wo­nach wir uns vor allem andern sehnen, das ist Menschlichkeit, Liebe, Glauben und damit im tiefsten, wundesten Winkel un­serer Herzen ein neues lebendiges religiöses Erleben. Aber hier liegt das dunkelste Problem und die allertiefste Not unserer Zeit. Gerade manche der besten Frauen scheuen auch vor der neuen Bewegung als einer religionsfeindlichen instinktiv zu­rück. Und es ist kein Zweifel, daß die sozialdemokratische Be­wegung das Religiöse im üblichen und vielleicht sogar zunächst in jedem Sinne gewaltsam von sich ausschließt. Einmal, weil sie überhaupt von allem nur Überkommenen, Festgeworde­nen, von allem, was nur noch Form, Name und Dekoration ist, befreien will, dann aber auch, weil sie als freie menschliche Tat selbst die Befreiung vom Himmel auf die Erde herabholen will.

Aber wo wäre auch etwas, an das sie noch lebendig anknüp­fen könnte? Lebten wir nicht ohnehin in einer tief irreligiösen Zeit? Wäre dieser grauenvolle Krieg, so wie er war, auf unserer Entwicklungsstufe überhaupt möglich gewesen, wenn nicht Gott und Christentum in unseren Seelen tief erstorben gewesen wären? Welche Kraft zum Göttlichen, zum ewig Menschlichen hielt diese Welt noch zusammen? Haben wir in dieser Zeit nicht den Heiland grauenvoll wie nur je gekreuzigt? Ist nicht sein blutüberströmtes Menschengesicht der eigentliche Ausdruck unserer Zeit? Eine gottleerere Welt ist nie gewesen, solange wir rückwärts schauen können. Und wenn nun, da wir wirklich neu werden wollen, die neue Zeit mit den Resten einer Halbreli­gion, die keine Kraft und Wahrheit mehr bewiesen hat, als mit einer gefahrvollen Lüge aufräumen will – wer wollte es ihr ver­denken?

Aber eine Hoffnung bleibt. Wie aus dem so lange und furchtbar geschändeten Menschentum jetzt von selbst der Mensch als die glühende Idee unserer Zeit herausspringt, so wird, wenn wir noch einmal wahrhaft lebendig werden kön­nen, auch die Tötung des Göttlichen gewaltsam ein neues Göttliches aus sich erzeugen. Denn Gott und Mensch gehören untrennbar zusammen, und das Auferstehen des einen wird auch die Auferstehung des andern sein.

Wenn es der neuen Zeit gelingen wird, das zu schaffen, was wir mit aller Inbrunst ersehnen: einen neuen Menschen, so wäre damit auch das religiöse Werk getan. Gewiß sind gerade wir von der Erfüllung dieser ewigen Aufgabe durch den tiefsten Abgrund getrennt. Aber nur aus gewaltigen Umwälzungen wurden stets die neuen Religionen geboren. Noch ungewiß der Kräfte, die sie wachrufen wird, wie jede noch so junge Bewe­gung, muß freilich auch diese durchaus zweifeln, ob so Gewal­tiges aus ihr hervorgehen könne. Aber die Grundlagen sind ge­geben. Sie sind es als die tatsächlichen Vorbedingungen durch die radikale Umwälzung, und sie sind es vor allem dadurch, daß mit dem Augenblick des Ausbruchs der Revolution ein rein Utopisches den Scheitel der Wirklichkeit berührt hat. Sollte nicht mit dieser bloßen Berührung schon unmittelbar ein bisher noch namenloses Religiöses in die Bewegung eingeströmt sein? Gerade wir Frauen sollten in ihr das Religiöse nicht vermissen; den wenn irgendwo, so ist dies sichtbar an der Geste, mit der die neue Zeit die Frau in sich empfängt. Zum ersten Mal wird un­ser Land nicht mehr allein die Stimme seiner Männer, es wird die Stimme seiner Menschen hören. Wenn wir uns den letzten menschlich –göttlichen Offenbarungen zuwenden und sehen, mit welchem brennenden Getroffensein, mit welcher namen­losen Liebe und Reue die von Christus zum ersten Mal rein als Menschen gewerteten Frauen zu seinen Füßen niedersinken, so muß uns klar werden, daß dies Geschenk ein religiöses, ja ein tief christliches Vermächtnis ist. Und von welcher nüchternen Klarheit es auch in unserer Zeit umgeben sein, wie kalt sein Name klingen mag – in dem Aufruf der Frauen zu allgemeinsa­men Aufgaben und Zielen: in der Versammlung aller Men­schen zum Menschentum lebt doch in jeder Form ein religiöser Sinn. Wir aber müssen sorgen, daß das unfaßlich kostbare Ge­schenk, das wir noch in ungeübten, zitternden Händen halten, in ihnen allmählich zu dem werde, was es zu sein bestimmt ist: zum Zeugnis unserer eigenen menschlichen Kraft.

➥ Zur Biographie: Mirjam Scheuer

In: Selbstwehr, 20. Jahrgang, Ausgabe 13-14 vom 29.03.1926, S. 13

[Orthographie und Zeichensetzung des Originals wurden bei dieser Transkription übernommen.]

Die Schierigkeit, das Wesen des radikalen Zionismus darzulegen, ist identisch mit der Schwierigkeit, der zionistischen Ideologie das Supremat in unserer heutigen Arbeit zu sichern. Diese Schwierigkeit ist sehr groß, da die Behauptung, daß die zionistische Ideologie dieses Supremat verloren habe, als nicht diskutabel, fast als eine Beleidigung der Organisation empfunden wird. Während sich der Majoritätszionist ohne weitere Empfindlichkeit von seiner Leitung im Ijaraufruf sagen läßt, er müsse „in seinem Herzen begreifen lernen, was der Zionismus bedeute – und daß es keinen Ersatz für Zionismus und keine Abschwächung seiner Wahrheiten geben kann“, empfindet er die gleiche Feststellung im Programme der Radikalen als eine ungeheuerliche Verdächtigung. Deshalb greift er dort, wo der radikale Zionismus in Erscheinung tritt, – beim Kampfe gegen die Politik der Leitung, beim Kampfe um die Souveränität des Kongresses, beim Kampfe um das Jewish Agency-Projekt, – diese zufälligen Anlässe heraus, um den radikalen Zionismus damit zu motivieren. Er will nicht begreifen, daß diese alle nur zufällige, wenn auch bedeutungsvolle, verhängnisvolle Anlässe sind, an denen sich die Einstellung des radikalen Zionismus manifestiert: daß dieser selbst aber nicht Opposition gegen „Personen“ oder gegen ein Projekt bedeutet, sondern eine prinzipielle Anschauung ist, die keinen aktuellen Ursprung aus politischen Ereignissen nahm, sondern tief und wesentlich die zionistische Existenz aller ihrer Anhänger kennzeichnet. Der radikale Zionismus ist die Forderung nach dem unbedingten Supremat der zionistischen Ideologie innerhalb der zionistischen Bewegung; das ist keine neue und keine sensationelle Forderung. Sie wurde es erst dadurch, daß der Majoritätszionismus sich neben der theoretischen Anerkennung des ideologischen Supremats ein Aktionsprogramm anfertigte, das die weitesten Abweichungen von der Theorie gestattete. Dieses Aktionsprogramm, nach dessen Weisungen die Organisation geführt wird, machte die Bewegung zu einer Kette zusammenhangloser Ereignisse, zerlegte sie in einzelne Phasen, die jeweils von den Forderungen des Augenblicks und dem Streben nach dem Augenblickserfolgt geformt waren. Sie raubte ihnen die Kontinuität, die aus der Reihe aufeinanderfolgender Schritte die einheitliche Bewegung schafft: diese Kontinuität ist die Ideologie. Da sie fehlte, wurden die einzelnen Effekte unter dem einzigen Ziel größtmöglichsten Erfolges im Augenblick angestrebt; und wo immer dies das einzige Ziel ist, ist der einzige Weg dazu das Kompromiß, das alles um des Erfolges willen zu geben bereit ist. Die Organisation hatte nur einen Besitz zu vergeben: ihre Ideologie. Diese mußte, wo immer ein Kompromiß geschlossen wurde, zum Opfer gebracht werden; und sie wurde zum Opfer gebracht. Wie schrankenlos diese Kompromißbereitschaft war, zeigte sich in der Frage der Jewish Agency.

Da die Kontinuität der Arbeitsepisoden fehlte, mußte jede dieser Episoden sich vollziehen, als wäre sie allein vorhanden: mit Beanspruchung aller Kräfte. So sahen und sehen wir bei jeder zionistischen Aktion Befehl zur Anspannung aller Kräfte, die Vorstellung, daß es heute und nur heute um alles ginge, – der Zustand einer perpetuellen Krisis, in die keine Kraft von gestern kam und keine für morgen aufbehalten wurde, in der alles nur dem Heute galt.

Der radikale Zionismus hat kein realpolitisches Aktionsprogramm neben seinem prinzipiellen Programme. Er hat nur das eine Programm, die unverletzliche zionistische Ideologie als einziger Motor aller zionistischen Arbeit. Deshalb gibt es für ihn kein Kompromiß, denn Ideologie und Kompromiß sind antagonistische Begriffe. Ideologie ist essentiell Unbedingtheit; Kompromiß bedeutet Bedingtheit. Das eine ist der Tod des anderen.

Wo immer der radikale Zionismus praktisch erscheint, muß er demnach dem Wesen des heutigen Majoritätszionismus entgegengesetzt sein. Da er nichts mehr und nichts anderes als das Phänomen des Zionismus darstellt, gelingt es dem Beschauer, der gewohnt ist, sich alle Zionisten unter bestimmten Ettiketten zu einer Art Kongreßpanorama zu gruppieren, wo er sich von links nach rechts und in allen Farbennuancen des Zentrums von tiefschwarz bis stagelgrün leicht zu orientieren vermag, nicht, den Radikalen zu placieren. So glaubt er in ihm einen gelegentlichen Oppositionellen ad hoc, zur Jewish Agency und derlei, zu verstehen und begreift nicht, daß es nicht die Anlässe, daß es der Geist ist, welcher die Anlässe der Jewish Agency und derlei geschaffen hat, gegen den es hier geht.

Der radikale Zionismus ist keine Fraktion. Er hat kein ephemeres Kongreßmotiv und kein Separatsprogramm. Er ist die sichtbar gewordene gewaltige Strömung, die ehedem in der Organisation universell war und heute auf einen kleinen Teil der Organisation beschränkt ist, morgen aber wieder universell sein wird: der unbedingte, kompromißlose herzliche Zionismus.

➥ Zur Biographie: Max I. Salzberg

In: Selbstwehr, 4. Jahrgang, Ausgabe 46 vom 18.11.1910, S. 1ff

[Orthographie und Zeichensetzung des Originals wurden bei dieser Transkription übernommen.]

Es war an einem Donnerstag nach dem Markte. Die Bauern und die Händler, die sich den ganzen Tag zwischen den beladenen Wagen, Buden, Tieren und den mannigfaltigsten Waren rufend, schreiend, herumgetummelt hatten, zogen sich zurück. Mit ihnen verschwand auch der Lärm und nur der schwere, stickende Geruch, der aus den verödeten, schmutzigen Gassen aufstieg, verriet noch vom Leben und Treiben des Tages.

Es schlug Mitternacht; die trüben Petroleumlaternen wurden ausgelöscht und das Städtchen R. verschwand in der Dunkelheit. Die Knarren der Nachtwächter hallten in der Dunkelheit.

Nur bei David, dem Schneider, war noch Licht. Auf dem breiten Arbeitstisch, zwischen den Geräten, brannte die niedrige Blechlampe, die man noch häufig in Russisch-Polen sieht. Der bauchige Zylinder war stark eingeräuchert und oben ausgebrochen; darüber hing ein Stück gelbes Papier, das als Schirm diente.

Der greise Schneider saß gebückt über einer grauen Bauernkutte und nähte. Auf dem Kopfe trug er ein kleines Käppchen; seine in Eisendraht eingefaßte Brille, an einer Seite mit einem Bindfaden am Ohr befestigt, war bis zur Nasenspitze heruntergerutscht.

Es geschah oft genug, daß der alte David die Nacht von Donnerstag auf Freitag durcharbeitete. Doch diesmal schien er aus einem anderen Grunde zu wachen, denn langsam stach die Nadel in die graue Leinwand. Zuweilen legte er sogar die Arbeit in den Schoß, nahm das aufgeschlagene Psalmbuch, das neben ihm lag und überflog einige Seiten, mit den Augen diesmal über die Gläser hinwegschauend. Doch auch dabei blieb er nicht lange. Unwillkürlich, während seine Lippen langsam die heiligen Worte sprachen, richtete er seinen Blick nach dem kleinen Fenster und seine Gedanken wagten sich weit in die Dunkelheit hinaus. Sie irrten in unbekannte Gegenden, suchten und forschten, als verfolgten sie jemanden, bis ihn ein tiefer Seufzer aus seiner eigenen Brust aufweckte; dann setzte er das Nähen wieder fort.

Auch seine Frau, Lea, wachte. Sie saß auf der Bank neben dem Ofen und putzte eifrig die Messingleuchter, als ob sie heute gar nicht von sechs Uhr morgens bis zum Abend auf dem Markte gewesen wäre.

Eine Unruhe schien den ganzen Raum zu durchzittern. Die neue, weiße Gardine, welche die Stube in der Mitte teilte, das blitzernde Kupfergeschirr auf dem Regal vereinigten sich mit der Flamme der Lampe und füllten den Raum mit einem eigentümlichen, weichen, unbestimmten Lichte, in dem alles sein gewöhnliches Aussehen vertauscht in ein edleres, feierliches. Der Kater, der zusammengerollt auf dem Ofen schlief, fuhr zuweilen auf, sah sich um und sprang dann mit einem Satz auf den Boden; dort blieb er stehen, schaute nach der Tür und auf seinen Herrn, miaute und kletterte dann zurück auf seinen Platz.

So verstrich die halbe Nacht, ohne daß die beiden Alten ein Wort miteinander sprachen, und doch beschäftigte beide derselbe Gedanke. Beide bebten in derselben Ungeduld, beider Herzen begannen schneller zu schlagen, sobald sich das mindeste Geräusch hören ließ.

Sie erwarten ihren Jüngsten. Ein paar Tage vorher war ein Brief aus Berlin gekommen, in welchem Abraham mitteilte, daß er sein Studium beendet hätte und daß er zum Sonnabend nach R. kommen würde, um seine Eltern zu besuchen.

Der Apotheker, zu dem man den Brief hingetragen hatte, damit er die deutschen Wörter, die oben auf dem Briefbogen gedruckt waren, vorlese, sagte: Abraham sei ein Doktor, und dieses Wort machte die Armen Eltern schwindlig. Freilich, fügte der Apotheker noch das Wort „der Philosophie“ hinzu; sie verstanden ihn aber nicht, und was sollten sie auch damit. Ihr Kind ein Doktor! Mit Stolz sahen sie schon im Geiste, wie alle Kranken ihres Städtchens sich drängten; jeder will schneller an ihren Sohn herankommen und jeder segnet ihn laut und überschüttet auch sie mit tausend Wünschen.

David, der einst gehofft hatte, in seinen Sohn einen großen Rabbiner zu sehen, und der bisher noch immer einen Groll gegen ihn gehegt, weil er das Talmudstudium verlassen hatte, verzieh ihm jetzt und wartete ungeduldig, ihn endlich wieder in seine Arme schließen zu können.

Endlich, bei Anbruch des Tages, hielt ein Wagen vor der Tür. Abraham war bei seinen Eltern.

*

Davids Gesicht verfinsterte sich, als er vernahm, daß Abraham kein Mediziner sei. Die Mitteilung zerstörte nicht nur seine Illusion, den Sohn als Mittelpunkt nicht nur seine Illusion, den Sohn als Mittelpunkt aller Segenswünsche der Kranken zu sehen, sondern sie erweckte auch in ihm Zweifel und Sorgen. In der Nähe seines Kinder jedoch gelang es ihm, sie zeitweilig zu vergessen.

Die alte Lea war auch anfänglich betroffen, als sie erfahren hatte, daß ihr Sohn keine Kranken behandelte. Sie beruhigte sich jedoch bald. Sie sah ihr Kind in ihrem Hause und mehr brauchte sie nicht. Sie hörte ja wieder nach so langer Zeit den Namen „Mutter“, und begann ihr Atem zu stocken und ihre Lippen flüsterten leise: „Mein Kind, mein Kind!“ Und jedesmal, wenn dieses Wort an ihr Ohr klang, während er am breiten, weißgedeckten Tisch saß und in ein Buch vertieft war, schaute sie von der Küche aus so liebevoll, so innig auf ihn, bis Tränen in ihre Augen traten. Sie hatte nur einen einzigen Gedanken: ihren Abraham. Die Zeit schien ihr ungewöhnlich schnell zu gehen. Früher pflegte sie manchmal das Schlagen der Uhr zu überhören, doch jetzt vernahm sie jedes Ticken und beklagte jede Minute, die verging, denn mit Angst sah sie den Dienstag sich nähern, an dem Abraham abfahren wollte.

David war durch seinen Gast nicht weniger beglückt, aber die Zweifel an der Zukunft seines Kindes verstörten ihm die Freude. Abraham hatte sich mit ihm freilich deutlich darüber ausgesprochen; allein er hatte nicht alles begriffen. Gern hätte er manche Frage gestellt, aber er fürchtete, es könnte seinem Sohne wehtun, falls auch er solche Zweifel hegte.

Abraham hatte erzählt, er sei an einer sehr bedeutenden Zeitschrift als Kunstkritiker angestellt und verdiene soviel, daß er auch seine Eltern unterstützen könne. Kunstkritiker sein, sagte er, hieße Bilder und andere Kunstwerke beurteilen.

Ueber dies alles grübelte David nach, während er, wie gewöhnlich an freien Tagen, vor einem Psalm= oder Mischnahbuch saß. Er beurteilt Bilder und andere Kunstwerke für die Zeitung! Sein Geist blieb bei dem Wort „Bilder“ haften, dies begriff er. In R. gibt es auch Bilder zu verkaufen. Dieser Begriff ruft immer etwas Fremdes, Kaltes in ihm hervor. Er sah sie oft im Vorübergehen in dem Schaufenster des nichtjüdischen Buchhändlers. Darunter befanden sich aber auch solche, die von der christlichen Religionsgeschichte handelten, und er wandte den Blick ab, wenn er unwillkürlich dahingeschaut hatte. Und Abraham beurteilt Bilder! Mitleid mit seinem Kinde zerriß ihm das Herz. Dazu mußte er soviel lernen, soviel studieren! Und wie kann eine solche Beschäftigung wohl einträglich sein? Der Buchhändler handelt ja mit Bildern, besitzt so viele und ist dennoch so arm, daß er immer noch für den Rock schuldet, den er ihm gemacht hat.

*

Es war einer der heißen Frühherbsttage, an dem die schon entkräftete Natur eine Schwäche

empfinden läßt, als könnte sie die glühenden Sonnenstrahlen nicht mehr ertragen. Man glaubt, daß die drückende Hitze nicht auf allem lastet, sondern daß die Sonne aus dem Innern alles Wesens herausglüht und allem einen müden, leidenden Ausdruck verleiht. Die lehmige Landstraße erscheint wie ein kupferner heißer Kessel, wie von innen erhitzt auch der gelbgebrannte Rasen, und aus dem kränklichen, schon blassen Grün der Bäume schauen die einzelnen gelben Blätter wie müde gequälte Augen.

In einem Bauernwagen, gebettet auf frischem Heu, fuhren die drei bis zum Njemen. Dann nahmen sie den Dampfer nach dem nächstliegenden Dorfe, wo Abraham die Eltern eines Freundes besuchen wollte.

Als sie auf dem Rückwege den Dampfer verließen, war die Sonne schon im Sinken. Schweigsam gingen sie heimwärts am Strom entlang, und da sie an einen Wald gelangten, der sich unmittelbar am Ufer erhob, ließen sie sich auf das Moos nieder, um ein wenig zu ruhen.

Kein Windhauch regte sich und doch erfüllte die Luft eine feuchte Kühle und erfrischte die ermattete Natur. Der Njemen floß ruhig dahin und schien bewegungslos, glatt wie ein Spiegel, nur in der Ferne hörte man ein schwaches Gemurmel. Und während er röter und glühender wurde, je näher er den Flammen im Westen kam, kroch eine schwache Dunkelheit langsam von Osten heran, die Glut immer dämpfend; sie vereinigte sich mit dem Dunkel, das zwischen den Bäumen hervorquoll, und breitete sich über den Boden aus, immer höher, immer dichter, die Stämme allmählich verschlingend. Die Berge in der Ferne wechselten ihre Purpurkappen in graue und traten schärfer am noch erleuchteten Himmel hervor.

Der friedliche Abschied des Tages weckte in dem alten Schneider ein bisher nicht gekanntes Gefühl. Zuerst hatte die ungewohnte Umgebung etwas Entfremdendes für ihn, als ob sie sich fern von seiner Empfindung halten wollte, und es war ihm zumute, wie einem Bettler in einem geschmückten Saal zwischen geputzten, ihm unbekannten Gästen. Doch allmählich kam alles in der Dämmerung seinem Gemüte näher und er fühlte auf einmal sein ganzes Wesen harmonisch mit der Natur vereint: alles war ihm lieb, alles war ihm teuer.

Die schweren Gedanken und Sorgen, die er wie eine zusammengeballte Last auf seinem Herzen fühlte, lösten sich auseinander. Sie schwebten nur noch vor seinem Geiste, aber sie quälten ihn nicht; er atmete leicht und frei. Ein Schauer durchströmte ihn und es war ihm feierlich zumute, wie am Jomkippurabend in der hellerleuchteten Synagoge.

Sein Geist blieb jedoch nicht lange bei der Wirklichkeit. Aus verworrenen Vorstellungen tauchte eine enge Dachstube auf, mit nackten Wänden; in der Mitte nur ein halb zerbrochener Tisch, darauf eine brennende Kerze. Sie beleuchtete das blasse, halb verhungerte Gesicht seines Abraham, das einem dicken, deutsch geschriebenen Buche zugewandt war.

Er erschrak über dieses Bild, fuhr auf und wandte sich schnell seinem Sohne zu, der sinnend zwischen ihm und seiner Frau saß. Sein Herz preßte sich zusammen, er fühlte, wie seine Augen heiß wurden, als müßte er weinen. Mit seiner zitternden, mageren Hand ergriff er die seines Kindes und drückte sie innig.

Abraham spürte die innere Erregung seines Vaters und empfand, daß dieser Moment geeignet sei, mit ihm über seinen Beruf zu sprechen.

„Vater,“ sagte er, „hast du mich in dieser Stunde lieber als sonst?“
„Ja, mein Kind, mein Herz ist übervoll.“
„Siehst du, Vater, so wirkt die Natur. In ihrer Nähe werden alle unsere Empfindungen groß und

mächtig, daß wir hinauswachsen über uns selbst, sogar über unsere Leiden. Wir alle brauchen die Natur, wir alle empfinden sie, bewußt oder unbewußt.“

„Mein Kind, du hast mich mit deinem Besuch glücklich gemacht, aber wenn ich an deinen Beruf, an deine Zukunft denke … Nach so langem Studieren und Leiden wollte ich, daß du der Welt nützest, daß man dich nötig hätte.“

„Ich habe ja einen sehr guten Beruf, ich bin Kunstkritiker, wie ich es dir schon erzählt habe. Es ist wahr, daß nicht alle Menschen die Kunst brauchen, aber viele haben sie nötig wie die Natur selbst; sie ist ihrer Seele so wichtig, wie dem kranken Körper die Medizin. Vielleicht würdest du es verstehen, wenn ich dir ein solches Kunstwerk zeigen könnte. Fremd war dir auch die Natur und doch fühlst du jetzt, wie sie dich verändert und beglückt.“

David verstand auch jetzt nicht alles, was sein Sohn ihm sagte, doch heute empfand er eine Wahrheit, die er zwar nicht ganz begriff, von der aber sein Sohn überzeugt war.

Unterdessen war der Abend ganz herausgebrochen und löste alles in sich auf. Nur auf der Wasserfläche zitterte der Mond und bei dem matten Scheine las Abraham ein Zugeständnis und eine Beruhigung in den leuchtenden Blicken seines Vaters.

Ein leichter Wind rauschte durch die Bäume und brachte von ferne eine kräftige Stimme mit sich. Es war der Bauer, der mit dem Wagen sie abzuholen kam. (Isr. Familienbl.)

➥ Zur Biographie: Karl Müller

In: Die Neuzeit. Wochenschrift für politische, religiöse und Cultur-Interessen, 26. Jahrgang, Ausgabe 23 vom 04.06.1886, S. 219f

[Orthographie und Zeichensetzung des Originals wurden bei dieser Transkription übernommen.]

Der erste böhmische Lyriker, der zweitbeste Epiker, ist heute auch schon nahe daran, der erste dramatische Schriftsteller des böhmischen Volkes zu werden. Emil Frieda, wie der unter dem Pseudonym Jaroslav Vrchlický schon weit über Böhmens Grenzen hinaus bekannte Poet eigentlich heißt, ist in jeder Beziehung eine phänomenale Erscheinung. Sowohl was Tiefe der Gedanken bei allen seinen Werken betrifft, die vor allem Andern Geist und nur Geist enthalten, als auch in Bezug auf Formvollendung, in der Vrchlický nicht seines Gleichen hat, ist er groß, aber geradezu verblüffend wirkt seine Fruchtbarkeit. Ein Mann, der zugleich durch ein Amt gebunden ist – Frida ist Secretär der böhmischen polytechnischen Hochschule – der sich an allen hervorragenderen böhmischen Blättern betheiligt, hat bis heute, wo er das dreißigste Jahr seines Lebens gar nicht lange überschritten, seinem Volke schon eine Bibliothek von nahezu einem halben Hundert von durchgängig werthvollen Werken geliefert, worunter allerdings einige wenige Uebersetzungen, aber von solcher Art sind, daß selbst diese hingereicht hätten, des fleißigen Dichters Ruf dauernd zu begründen. Ich erwähne hier blos Dante’s „die göttliche Komödie“, eine reichhaltige Anthologie moderner italienischer Poeten, Victor Hugo’s Gedichte, Hafiz’ Gedichte, Lecont de Lisle’s „Kain“, Giacomo Leopardi’s Gedichte u. s. w. An Originalsammlungen lyrischer Natur zählen wir von Vrchlický nicht weniger wie fünfzehn stattliche Bände, von epischen zehn, eine Sammlung „sentimentaler Erzählungen“ in Prosa nnd an dramatischen Werken die großen Tragödien: „Der Tod des Odysseus“, „Liebe und Tod“, „Julian Apostata“, „Hippodamie“, Drahomira“; die Lustspiele: „Im Fasse des Diogenes“, „Das Urtheil der Liebe“, „Die Nacht auf dem Karlstein“; die Komödie „Zum Leben“ und das soeben volle Häuser im böhmischen Nationaltheater machende Lustspiel „Rabinerweisheit“. Dieses dreiactige historische Lustspiel spielt Ende Mai 1608 in Prag zur Zeit Kaiser Rudolf’s und bildet die Hauptfigur des äußerst geschickt aufgebauten Stückes der ob seiner tiefen Gelehrsamkeit und humanitären Gesinnung hochgeachtete Prager Rabbiner Jehuda Löw ben Bezalet, dessen Ruf zu den Stufen des Kaisers reichte. Rudolf II. ließ sich damals ganz von seinem Leibkammerdiener und Rath Philipp Lang von Langenfels leiten, einem grundschlechten Men- schen, der, leider viel zu spät, entlarvt, schließlich im weißen Thurme sein Leben beendete, und der ebenfalls im Lustspiele auftritt.

Von Rabbi Jehuda erzählte man sich, daß er geheime Künste treibe, in die Geheimnisse der Alchymie und Goldmacherkunst eingeweiht sei und dergleichen mehr. Selbstverständlich, daß sein vor der Außenwelt sorgfältig gehütetes, angebliches Laboratorium die Neugierde der Menge ungemein in Anspruch nahm, und das umsomehr, als ja selbst seine Gattin Perl das Geheimniß der „schwarzen Kammer“ nicht kannte. Thatsächlich war aber diese vermeintliche Hexenküche nichts anderes als die einbruchsichere Depositenkammer für die von dem Menschenfreunde Mardochaj Mais hinterlassene Stiftung von 30.000 Thalern, welche als Begräbnißfond für arme Juden dienten und deren Verwaltung dem Rabbi oblag. Der Rabbi wohnte in der Langen Gasse im Hause „zum steinernen Löwen“ und fand, als er hier einzog, eine ganz eigenthümliche Einrichtung vor, welche wohl auch mit Ursache zu allerhand Gerüchten gewesen ist. Es ist das eine Architekturspielerei seltener Art. An die Kammer, welche zur Aufbewahrung des erwähnten Begräbnißfondes diente, reihten sich noch drei gleiche Kammern an, die von einander wechselseitig völlig abgegrenzt, durch eine correspondirende Achse in Bewegung gesetzt wurden, wodurch auch ein gemeinsamer Zutritt zu allen, von einer Seite aus, durch die entsprechende Drehung der Bodenscheibe vermittelt wurde. Hier beherbergte der menschenfreundliche Rabbi mitunter Obdachlose und solche Personen, die sich eine Zeitlang zurückzuziehen bemüßigt sahen. Und um diesen Theil der Wohnung des Rabbi dreht sich die ganze Handlung des Lustspieles, welche zum Theile auf der Wette des lustigen Hofmalers Bartholomäus Spranger beruht, das Geheimniß der schwarzen Kammer zu erforschen, was ihm schließlich auch gelingt.

Der erste Act, eine Art Vorspiel, in dem der Knoten der weitverzweigten Lustspielhandlung geknüpft wird, zeichnet sich namentlich durch den köstlichen Humor in der Scene, in der die lustigen Maler der schönen Jüdin Recha eine Boccaccioartige Serenade darbringen, aus. Effectvoll sind der zweite und der dritte Act, welche in der Wohnung des Rabbi spielen. Wir erfahren da Einiges von den geheimen Sünden des allmächtigen kaiserlichen Kammerdieners und seines Zutreibers, des Leibtrabanten Christoph Geißler. In den drei Kammern beherbergte der edelmüthige Rabbi die den Wellen entrissene Schafferstochter Veronika Kvěch aus Brandeis, deren zwei Schwestern ebenfalls eine Beute der Wollust des Philipp Lang geworden waren, die schöne Goldarbeitersgattin Recha, ebenfalls ein auserlesenes Opfer der Lang’schen Gelüste, und schließlich den Hofmaler Spranger, welcher auch der Rache des allmächtigen Lang ausgesetzt war und bei dem Rabbi Zuflucht suchte, um eine mit seinen Kameraden eingegangene Wette zu gewinnen, welche darin bestand, daß es ihm gelingen wird, in das Innere der Behausung des Zauberers einzudringen und sein Geheimniß zu entdecken. Diese drei Insassen wurden frei, als Lang der Nemesis verfiel, und Veronika Kvěch fiel nun ihrem Liebhaber Stephan Chanovský in die Arme, die schöne Recha eilte zu ihrem Gatten, der bereits sehr eifersüchtig zu werden begann, und der joviale Hofmaler freute sich der gewonnenen Wette. Der Rabbi, der trotz aller seiner Weisheit nun doch einsieht, daß er nicht klug gehandelt, aller er selbst seiner Frau Perl das Geheimniß der schwarzen Kammer vorenthalten, hält sich selbst die Worte des Talmuds vor: „Der Mann gehört ganz dem Weibe und umgekehrt. Euer ganzes Leben soll einem offenem Buche gleichen, worin man auf jeder Seite die Wahrheit lesen kann, und dann wird Euch stets leuchten die Liebe, diese erhabenste heilige Sabbathlampe.“

Die Disposition der Handlung überrascht geradezu durch ihren scenisch wirksamen Aufbau und durch die Charakteristik aller handelnden Personen. Alle sind Meisterstücke, aber eine besondere Vorliebe widmete der Dichter dem Helden des Stückes, dem Rabbi Jehuda Löw ben Bezalel, und er hat da eine Charge geschaffen, die in den Händen eines guten Schauspielers – hier spielte sie der Veteran Šimanovský mit größtem Erfolg – geradezu überwältigend wirken muß. Der Rabbi ist ein echter und rechter Talmudgelehrter, die personificirte altjüdische Gelehrtheit. Ueberhaupt tritt eine stupende Talmudgelehrsamkeit in der ganzen Diction des Stückes hervor; Alles, was der Rabbi sagt, und der spricht gerne und viel, ist eine einzige Kette von Sentenzen und tiefen Wahrheiten. Wir haben da einen Prager Nathan den Weisen vor uns, der aber doch ein ganz anderer ist als jener Lessing’s. Trefflich, wie schon erwähnt, sind auch die übrigen Personen charakterisirt, so namentlich Meister David von Brüssel, der Kammerdiener Lang traurigen Andenkens, des Rabbis Frau Perl und dessen Famulus Jechiel.

Vrchlický hat mit diesem Lustspiele, das ebenso wie seine „Nacht am Karlsstein“ und die Einacter „Zum Leben“ und „Im Fasse des Diogenes“ ein Repertoirstück der böhmischen Nationalbühne bleiben wird, einen glücklichen Wurf gethan, und ich glaube nicht irre zu gehen, wenn ich in diesem Dichter denjenigen Poeten des böhmischen Volkes zu erblicken vermeine, der berufen ist, das leider so sehr, aber ungerecht, verlästerte böhmische Schriftwesen bei dem deutschen Volke zu rehabilitiren. Von Edmund Grün, der auch eine Uebersetzung von Vrchlicky’s Lustspiel „Die Nacht am Karlsstein“ im Manuskript besitzt, erschien soeben eine Anthologie von Gedichten dieses Poeten in Leipzig und eine zweite solche wird im Herbste seitens des Schreibers dieser Zeilen erscheinen. Vrchlický verdient in jeder Beziehung die größte Beachtung.

➥ Zur Biographie: Ella Mensch

In: Jüdische Volksstimme, 11. Jahrgang, Ausgabe 39 vom 28.09.1910, S. 9

[Orthographie und Zeichensetzung des Originals wurden bei dieser Transkription übernommen.]

Der Zionismus zählt zu den edelsten und gerechtesten sozial-religiösen Bewegungen unserer Zeit. Aber er ist in der Hauptsache noch eine Männerbewegung, in welcher die Frau noch so gut wie gar nicht die ihr gebührende Rolle eingenommen hat. In „Altneuland“* von Theodor Herzl wird wohl das weibliche Element in die erwachende palästinensische Zukunftskultur hineingezogen, aber niemals geht von ihm eine Initiative aus. Das halte ich für eine empfindliche Lücke in der Bewegung und gerade weil ich hier nicht pro domo spreche, möchte ich mir erlauben, die Träger der Bewegung, von meinem christlich-germanischen Standpunkt aus, auf ein stärkeres Heranziehen der Frau, der Frauenkraft hinzulenken.

Der Zionismus, wenn er mehr als schöne Illusion sein soll, ist meines Erachtens von einer tief religiösen Welt- und Lebensauffassung untrennbar. Aber bei den meisten Zionisten trägt der messianische Gedanke den Charakter einer losen Arabeske, die ganz leicht um den Zukunftsbau herumgelegt ist; sie kann auch ebenso gut fehlen. Die messianische Hoffnung hat ihren konstruktiven Wert eingebüßt. Das Glas Wein, welches der israelitische Hausvater bei der österlichen Feier für den Messias bereit stellt, die Tür, welche für diesen offen gelassen wird, erscheint den meisten doch nur als ein alter Brauch, der rückwärts, aber nicht vorwärts deutet.

Messiase lassen sich nicht erfinden; sie kommen eben, wenn die Zeit erfüllet ist. Für die Zionisten dürfte denn auch allmählich ihr Messiasglaube von einer Person zu einem Zustande, einem neuen, glücklicheren Erdendasein sich gewandelt haben. Diese Metamorphose merkt man deutlich in „Altneuland“. Theodor Herzl gibt zu, daß dies neue Haus in Palästina, welches er und seine Brüder herbeisehnen in Europa, in Deutschland und in England gebaut worden sei. Zu diesem Neubau, den Juda in Angriff nimmt, hat die jüdische Frau bis jetzt nur noch wenige Steine herbeitragen helfen. Aus Vergangenheit und Gegenwart erklärt sich diese Tatsache. Die Israelitin alter Tradition, die streng orthodoxe, welche noch das Stirnband trägt, dieser Typ, der sich in Galizien, Polen, Rußland findet, kommt selbstverständlich nie auf den Gedanken, aus eigener Erkenntnis politisch-sozial sich betätigen zu wollen. Sie bereitet die Speisen nach dem Ritual, sie zündet am Freitag, sobald der erste Stern am Himmel erschienen ist, die sabbathlichen Kerzen an und fastet an allen hohen Feiertagen, am strengsten am Versöhnungstage, wo sie nicht einmal einen Schluck Wasser über die Lippen bringt. Theologisches Wissen bleibt ihr zeitlebens fern. Der Ausspruch des „Talmud“, daß man lieber das Gesetz verbrennen soll als es einem Weibe lehren, ist ja bekannt. In neuerer Zeit ist das nun freilich anders geworden. Es gibt Schulen, wie z. B. die Schulen der israelitischen Religionsgesellschaft in Frankfurt a. M., wo auch die Mädchen in die „Mischna“ eingeführt werden. Sogar eine Art Konfirmation, der christlichen nachgebildet, hat man aufgenommen. Die Reformsynagoge ist noch einige Schritte weiter gegangen. Aber ein großes religiöses Leben in den Töchtern Israels zu erwecken, ist ihr nicht gelungen. Die moderne Jüdin ist in der Hauptsache religionslos und tut sich meistens noch etwas zugut auf diesen negativen Freisinn, der nicht die Frucht von Kämpfen ist, sondern gewöhnlich gedankenloser Bequemlichkeit entspringt. Der Mangel einer religiösen Kultur gibt der jüdischen Frau etwas Heimatloses, nimmt ihr Wurzelhaftigkeit und Bodenbeständigkeit. Von den Idealen ihres Volkes weiß sie wenig. Die jüdischen Mädchen, die in den christlichen Schulen oder in den Simultanschulen sitzen, haben durchschnittlich von den Erzvätern, von Moses und den Propheten bei weitem nicht die Kenntnisse, die ihre christlichen Mitschülerinnen besitzen. Daß man die Psalmen Davids auswendig lernen könnte; kommt ihnen nicht in den Sinn. Als ich einmal ein junges Mädchen auf diesen Schatz religiöser Kultur aufmerksam machte, bekam ich zur Antwort: „Was kümmern mich diese alten, dummen Sachen, wir sind moderne Menschen.“ Ja, daß man nur leider mit dieser Phrase „modern“, die über alle Vergangenheitsgeschichte wegtragen soll, keine wahre Kultur hervorbringt.

Von diesen oberflächlichen Assimilanten haben wir wohl jene anderen zu unterscheiden, welche wie die Frauen der Familie Mendelssohn, wie eine Rahel, eine Fanny Lewald sich ihre eigene Geisteswelt erbauten im planvollen Anlehnen und Hineinwachsen in das Reich unserer großen Denker und Dichter. Sie fanden den Weg nach Weimar und lernten Jerusalem vergessen. Auch die männlichen jüdischen Schriftsteller entfremdeten sich dem Osten mehr und mehr; die Liebe für die Heimatsgeschichte schwand dahin. Woher käme es denn sonst, daß sämtliche erhabene, geistig gehobene jüdische Frauengestalten in der schönen Literatur den Köpfen von Germanen entsprungen sind! Die sinnige „Recha“ in Lessings „Nathan“, die stolze „Judith“ Hebbels, Grillparzers königliche „Esther“, die hochherzige „Rebekka“ in Walter Scotts „Ivanhoe“, die philosophisch veranlagte „Judith“ in Gutzkows „Uriel Akosta“ und viele andere! Wen aber Heinrich Heine sein liebstes weibliches Ideal vorführen will, dann entnimmt er die Farben und Formen dem Madonnenkult:

Die Differenzierungsbewegung, der aufbrechende Nationalitätengegensatz, hat den Assimilie- rungsprozeß aufgehalten, auf Jahrzehnte vielleicht zurückgeworfen.

* Verlag von Hermann Seemann Nachfolger, Berlin und Leipzig. (Sechste Auflage, Mark 2.–).